戀瑜伽‧愛素食：覺醒，從愛與不傷害開始
Yoga and Vegetarianism:The Diet of Enlightenment
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內容簡介
●「如果一個人不吃素，那麼他就沒有能力學習瑜伽。他的身心都會因此而過於僵硬。」
── 印度聖者克里希‧帕塔比‧鳩伊（Sri K. Pattabhi Jois）
莎朗‧嘉儂（Sharon Gannon）為Jivamukti Yoga創始人之一，為西方極具影響力的瑜伽大師。嘉儂以帕坦加利《瑜伽經》這部傳統經典，帶領我們去看見自身的行動如何能夠影響他者和我們所共享的世界。
「Jiva」的意思是「獨立的靈魂」，「mukti」意味著「解脫」。瑜伽練習的目的無非是讓我們成為一個「Jivamukta」，即是一個解脫的靈魂，知道自己需要與萬物合一。其中所提倡的瑜伽與素食主義就是把不傷害（Ahimsa）的練習融入日常生活與瑜伽中的方式，並強調素食引領和平生活與靈性啟發的重要性，這樣的理念正好與《瑜伽經》中所強調的愛與慈悲不謀而合。
◆體萬物之苦，選擇不傷害動物的飲食習慣
人類的飲食習慣造成了每年數以億計的動物被宰殺，牠們生前待在工廠化農場的苛刻環境裡過著悲慘的生活，承受了難以言盡的極端痛苦。光是這一事實就足以令所有的瑜伽練習者選擇吃素。另一方面，從個人健康的角度來說，素食已經證實能夠預防心臟疾病與癌症（它們正是當前世界最大的致死因），甚至使其好轉。
◆了悟生命一體性，進而獲致覺醒
這個世界上之所以有這麼多的苦難，正是由於暴力的氾濫。如果人類可以減少暴力行為，便可以減少痛苦。當處於全球危機之時，我們應重新學習如何與地球和諧共處，體悟萬事萬物之間的緊密連結，並在這樣的關係中，獲致覺醒。
目錄
˙作者序
˙前言
˙祈禱文
˙序章：瑜伽和吃素有什麼關係？
˙第1章 體位法
˙第2章 不傷害
˙第3章 真實
˙第4章 不偷竊
˙第5章 調伏慾望
˙第6章 不貪婪
˙第7章 活出Jivanmukta的生活
˙後記
˙附錄一：常見問答集
˙附錄二：著手開始嚴格素食
˙附錄三：墊上瑜伽
˙參考資源
˙詞彙解釋
˙致謝
˙附註
序／導讀
莎朗‧嘉儂優美地說明了瑜伽與素食主義的互益關係。最警醒的、靈性的，深摯的練習，與最健康的、無害的，和激勵人心的飲食方式相結合──還有什麼可以比這更富直覺、更有助益，更不可或缺？
蘿莉‧費德曼（Rory Freedman）
《紐約時報》第一名暢銷書《瘦婊子》的作者之一
我從Jivamukti 瑜伽所學習到的「ahimsa」練習不只啟發我停止造成傷害的肉食習慣，更給予我充分的理由去捍衛那些與我們共享星球的動物夥伴。我發現克制自己不去食用動物製品，帶給我更快樂而安穩的人生。作為一名瑜伽士，我較不傾向於做出強烈的宣稱，但有一件我可以毫不保留地聲明，即一個支持對動物和這個星球的毀滅性行為的人，是沒有辦法獲致「瑜伽」狀態的。追尋真理的同伴們，我提議將這本書作為你們覺醒旅途上的工具。享受旅程吧！
盧梭‧西蒙斯（Russell Simmons）
《做你自己！12條獲取內在力量來達成快樂與成功的法則》（Do you!: 12 Laws to Access the power in You to Achieve Happiness and Success）一書的作者
莎朗‧嘉儂說，在瑜伽練習中最重要的一件事情，便是嚴守素食的飲食方式──一種遠離不必要的殘忍、傷害，和不公義的飲食方式。嘉儂從流傳數千年的靈性練習傳統中汲取真實和智慧，向我們說明要如何將這些練習應用到現代的生活方式。有鑒於她對吠陀傳統的研究，嘉儂發掘出瑜伽的練習在歷史和結構上，是如何地與道德素食主義緊密連結。兩相整合下，瑜伽和素食主義共同形成了一個使身體與心靈達致和諧的架構，當它們被視為是一個整體來練習時，將不只引導我們走向身體的健康，更通往靈性的覺醒。
麥可‧弗朗提（Michael Franti）
音樂家、行動主義者，和《大眾的飲食》（Food for the Masses）的作者
在《戀瑜伽‧愛素食》一書中，莎朗‧嘉儂散發出不受時間侷限的智慧，將久遠的真理應用於當前的風俗之中。她描述瑜伽和嚴格素食可以如何療癒這個社會的疏離症，導正使殘忍與暴力在這紛擾的星球上蔓延的思維模式，我希望每個人都可以閱讀莎朗的書，它敘述我們的行動如何影響了我們的世界，以及我們如何能通過對他者慈悲來讓自己自由。
金‧鮑爾（Gene Baur）
農場動物庇護組織（Farm Factory）創辦人
試閱
覺醒──萬物之共生共榮
《瑜伽經》裡的哲學
瑜伽學生不時會問我：「練習瑜伽和吃素有什麼關係？」我希望在這本書中，藉由探索帕坦加利的《瑜伽經》──一部流傳了幾千年之久、且為瑜伽哲學奠下根基的經典──來回答這個問題。
我成為瑜伽老師只是因為，我覺得這或許能提供自己一個為動物權發聲的舞台。在那時我期許自己能以某種方式對人類意識的進化做出貢獻，亦即我們作為人類這一物種，能將自己看作是神聖的（holy）、是全體（whole）的一份子。
有些人自稱是「激進的動物權主義者」，卻相信只要動物在生前受到良好的待遇，使用動物、甚至去吃牠們都是可被容許的。而我則站在相反的立場，無論如何都看不出為了私利而去剝削動物有何可取之處。每當面臨到這類問題，我便是一個主張廢除奴役的人。
在帕坦加利的古老經文中，我找到了慈悲、令人欣悅而不帶批判的論證方式，來捍衛我們的地球夥伴：即與我們共享這個現象世界的其他動物。帕坦加利的話語不只和我們的此時此刻相關聯，對我們的未來也是不可或缺的。
在《瑜伽經》裡，帕坦加利為我們介紹了通往解脫的八個步驟，這被稱為帝王瑜伽（Raja Yoga）。第一步是「yama─外在戒律」，意思是克制。它由五條道德規範所組成，內容是關於一位瑜伽士應如何對待他者，而其中的每一條都清楚地支持茹素。帕坦加利給出的第一條法則便是「ahimsa」，意即不傷害。帕坦加利表示，如果我們可以安住於不傷害，那麼來自他者的傷害就會停止。許多靈性導師早已注意到，這個世界上之所以有這麼多的苦難，正是由於暴力的氾濫。如果人類可以減少暴力行為，便可以減少痛苦。帕坦加利告訴我們未來的痛苦應當避免，並視「不傷害」為解決之道──停止延續暴力，那麼它便會止息。如果我們能夠一直處於這樣的平靜狀態，那麼也不需要額外去做什麼瑜伽練習了。然而帕坦加利也明白，一個真正安住於不傷害的人是極為稀有的，因此他仁慈地為我們留下了更多的指導。
人類的消費造成了每年數以億計的動物被宰殺，牠們生前待在工廠化農場的苛刻環境裡過著悲慘的生活，承受了難以言盡的極端痛苦。光是這一事實就足以令所有的瑜伽練習者選擇吃素。另一方面，從個人健康的角度來說，素食已經證實能夠預防心臟疾病與癌症（它們正是當前世界最大的致死因），甚至使其好轉。而食用魚肉類及牛乳製品使我們星球的空氣、水、土壤，和整個生態系統付出了沉痛的代價，這也是一向與大自然保持親密關係的瑜伽士考慮茹素的因素之一。最後，作為一位瑜伽士，我們最終的目標是覺醒（enlightenment），這意味著了悟一切的生命和事物都是相互關聯的一個整體，而不僅限於人類。將我們的慈悲擴展到動物身上能淨化我們的業（karma），並創造出有助於覺醒的內在狀態。
我的朋友：鵝媽媽
我成了一個嚴格素食者（vegan）、和一位積極擁護動物權的瑜伽老師，這段心路歷程可以追溯到我三歲大的時候。我和父母親、弟弟，以及我的朋友鵝媽媽一起住在佛羅里達州。我的父母親說鵝媽媽是我幻想出來的朋友，在那時我並不知道是什麼意思。鵝媽媽在我的心目中是一隻比我高出幾英吋的鵝，我們一同住在大沼澤地樹林旁一棟租來的大房子裡。
有一天我們從雜貨店回家，鵝媽媽和我一起跑下車，想要比賽看看誰先抵達門口。在奔跑的同時，我們都發現有某樣鮮豔的東西橫躺在門前的石階上。鵝媽媽要我慢下來，不要出聲。她搖擺著身體湊上去看，接著要我安靜地靠近。在我接近的時候，這個正曬著日光浴，身上混有黑、紅、黃三色的發亮體睜大了眼睛看向我們，我從來沒有見過這樣的生物。她抬起頭來，以一種微弱的氣音說話，使我必須要非常前傾、直到臉孔快要相碰才能聽見。
就在我俯身，而她準備要開口的時候，我聽到母親在我身後尖叫。她很快地跑來，將鵝媽媽推開然後抱起我，而父親也拿著一柄鐵撬跑來，劈向那位發亮的女士，打斷了她的背脊。我聽見她在尖叫，我想要掙脫母親跑去幫助她。鵝媽媽也拍動著翅膀呱呱大叫，竭盡所能地想要阻止。而父親又再一次劈向那位女士，這次將她打成了兩半。母親放開了我，我跑向那美麗的發亮生物，她了無生氣地躺在陽光下，一隻眼睛仍閃爍地看著我。那時一陣風吹拂過柏樹林，我聽見她以氣音說：「為什麼？」
我無意間害死了一條雨傘節，她只是自顧自地在曬日光浴。從此我了解到自己有能力去影響他人的行動，不論是好是壞。而我最好小心謹慎。
一到六年級我就讀的是一所天主教學校。每天早晨都會從教義問答課開始，一年級學的是十誡。在我學到「不可殺生」的那天，我興奮地從學校回到家裡，告訴母親說我們不應該殺生。而她正在擺盤準備晚餐，是一道她稱為「鄉村燉菜」的料理，裡頭放有切碎的熱狗。我知道漢堡肉和熱狗火腿都是為了讓我們食用才被宰殺的動物，因此我興奮地告訴她這個消息。而她回答：「別擔心。我們殺害這些動物是沒有關係的，因為牠們就是為此而飼養的啊。」於是我走到別處去思考這個說法。
我覺得非常困惑。我才剛聽過漢賽爾與葛麗特的故事，巫婆將他們養胖，好用烤箱將他們烤熟當晚餐吃。我為母親看不出它們之間的關聯而手足無措，氣憤而煩惱。我更苦惱的是自己沒有能力告訴她，我們正在做的事應當是非常不正確的。我了解到如果要母親改變行為，我必須能夠以她的方式和她溝通，同時不惹她生氣。為了實現這件事，我不該對自己生氣，而是必須找出更好的辦法。
《動物紀實》改變了我的一生
幾年過去，在一九八二年時我作為一位舞者、詩人、音樂家和畫家，住在華盛頓州西雅圖。那時我跑去看了《動物紀實》（The Animals Film）──一部探討人類與動物關係的英國紀錄片。我會去看是因為原聲帶是由我欣賞的音樂人羅伯特‧懷特（Robert Wyatt）所創作的，奧斯卡金像獎得主茱莉‧克莉絲蒂（Julie Christie）也擔任了本片的旁白。
在電影院裡的兩小時又二十分鐘改變了我的一生，再沒有其他事件可以與之比擬了。這部影片揭露了我們人類如何以殘酷、剝削和非人道的方式來對待動物，也檢視了動物如何被使用於娛樂（從填充玩具乃至寵物）、食物、和衣物，並作為軍事與「科學」調查的犧牲者。影片最後以動物解放陣線（ALF）營救出某個實驗室裡的動物來作收。這部片使我深刻地反思藝術、藝術家的目標，以及自己過去的所作所為。如果對於停止片中的瘋狂行徑毫無貢獻，那麼我所做的事情又有什麼價值？
在看過這部影片之前，我一直斷斷續續地在吃素。而在這之後，我便成了一個堅志不移的素食者，並且很快地接納嚴格素食。我深深地被這部影片感染，並矢志找出讓動物不再受苦的辦法，可是要怎麼做呢？我試著表達過我的感受，但朋友們卻指責我太過情緒化了，彷彿重演了我和母親的溝通。我知道自己所看見的是對實相的匆匆一瞥，但有此經歷的人並不多，更遑論有誰會去在乎。只是我已經不再能安於視若無睹的生活了，我了解到若要改變這種情勢，整個社會都必須要改變──毫無疑問，整個文化都要改變。但首先，這種改變能發生在我的朋友和自己身上嗎？我能夠改變嗎？我感到自己無比地欠缺自信和溝通能力。
深度的感官之旅──瑜伽初體驗
就在這樣的極度混亂期裡，我在一處陡梯上滑倒，摔斷了第五節腰椎。這個意外導致我的右腿麻痺，使我度過了疼痛和驚魂未定的兩個星期。我的腳在後來雖然恢復了行動能力，但骨頭仍會偶爾位移而壓迫到神經，使我的腳頓失所有知覺。在這段期間我移居紐約，而背傷尚未痊癒，在不動手術的方法中，我報名了瑜伽課作為最後一搏。結果瑜伽不只使我的背好轉，也整合了我生命中的各個部分。
在頭幾堂瑜伽課裡我得到了彌足珍貴的感受──我深入了身體的感覺，以及內心的批判、預設和成見。這個過程痛嗎？極痛無比！但那或許是我在生命中第一次真切地與自己的肉身同在。我並沒有試圖要擺脫我的身體──事實上我進入了一場深度的感官之旅。
在此之前我將身體和自己分開，視之為生活所需的工具。畢竟，我正準備要去改變這個世界、拯救動物、為地球帶來和平──我需要一個身體來完成這些宏大的工作！
練習瑜伽使我了解到，理想並不足以改變世界或人生。無論我想要在這個世界上、在我的周遭看見什麼，首先都必須要在我的人生、我的身體，乃至於其中的每一個分子上實現。改變必須要從自己的生活、呼吸，和說話的方式開始。瑜伽提供了我許多方法來解除文化施加於我（和每一個人）的制約幻象，並向我揭示疏離（disconnection）這一病症的病因在於深深地缺乏自信，它使得我們嘴巴上說一件事，心裡想的卻是另一件事──而做的又完全不是這麼一回事。瑜伽讓我明白，有一股力量來自於身心平衡的一體性，通過與呼吸（生命的驅動能量）的同步而來，使我們感到自己是廣大生命社群的一份子，而沒有格格不入的感受。瑜伽教給我最重要的一件事，是生命讓我們有機會仁慈。仁慈通往慈悲，而慈悲正是覺醒、即瑜伽的目標，所不可或缺的。
藉由瑜伽練習，我逐漸了解業力的本質與意涵。我開始明白我們對待他者的方式決定了自身的實相。我和鵝媽媽對於行動後果的看法因此得到了支持──其實並不只有我一個人抱持這個信念，即人類的行動是會產生效應的。這使我看見、並了解到這種效應並不單是波及到這個「世界」，也影響了我生活周遭的每一個人；而歸根結柢，終究要由自身來承擔。由此，我才終於決定成為一位瑜伽老師，和那些對覺醒道路感興趣的人分享茹素的裨益。
我視自己為行動主義者──一個瑜伽行動主義者，同時也是一個動物權行動主義者。身為行動主義者是什麼意思呢？一個行動主義者總是積極地想促使這個世界發生改變。我們都知道指責別人、和企圖改變他人是一件永遠也做不完的工作，如果不弄清問題的根源，我們的付出最後會只會終止於挫折。
瑜伽提供了一種非常實際的行動主義形式，它教導我們其實並沒有一個「外在」在外頭，周遭的世界只是自己內在的反映。我們當前的現實即是內在實相的投射，我們內在的實相則是依據過去的業所生成；而過去的業來自於我們對待他者的方式，過去對待他者的方式又決定了我們當前的現實。
我們創造了自己所居住的世界。如果這個世界有我們所不樂見的地方，首先必須要改變的是我們對自己的不樂見之處。這是每個人都可以做到的任務，也是真正會在未來改變這個世界的方法。
了悟生命的一體性
我們正處在全球危機之中。絕大部分的人類不了解這一點，大多數人不了解我們正在引發危機。而察覺到這一點的人，大部分也不知道該如何是好。我感到瑜伽的盛行在這個全球的危急存亡之際並不是巧合。身為一名瑜伽士意味著他會竭盡所能地去和地球和諧共處，並在這份良好的關係中淨化自己的業，從而獲致覺醒。而在覺醒中所了悟的是生命的一體性，或者說萬事萬物之間的緊密聯結。拯救我們的星球所需的，正是這樣的意識轉變。
《瑜伽經》裡的哲學
瑜伽學生不時會問我：「練習瑜伽和吃素有什麼關係？」我希望在這本書中，藉由探索帕坦加利的《瑜伽經》──一部流傳了幾千年之久、且為瑜伽哲學奠下根基的經典──來回答這個問題。
我成為瑜伽老師只是因為，我覺得這或許能提供自己一個為動物權發聲的舞台。在那時我期許自己能以某種方式對人類意識的進化做出貢獻，亦即我們作為人類這一物種，能將自己看作是神聖的（holy）、是全體（whole）的一份子。
有些人自稱是「激進的動物權主義者」，卻相信只要動物在生前受到良好的待遇，使用動物、甚至去吃牠們都是可被容許的。而我則站在相反的立場，無論如何都看不出為了私利而去剝削動物有何可取之處。每當面臨到這類問題，我便是一個主張廢除奴役的人。
在帕坦加利的古老經文中，我找到了慈悲、令人欣悅而不帶批判的論證方式，來捍衛我們的地球夥伴：即與我們共享這個現象世界的其他動物。帕坦加利的話語不只和我們的此時此刻相關聯，對我們的未來也是不可或缺的。
在《瑜伽經》裡，帕坦加利為我們介紹了通往解脫的八個步驟，這被稱為帝王瑜伽（Raja Yoga）。第一步是「yama─外在戒律」，意思是克制。它由五條道德規範所組成，內容是關於一位瑜伽士應如何對待他者，而其中的每一條都清楚地支持茹素。帕坦加利給出的第一條法則便是「ahimsa」，意即不傷害。帕坦加利表示，如果我們可以安住於不傷害，那麼來自他者的傷害就會停止。許多靈性導師早已注意到，這個世界上之所以有這麼多的苦難，正是由於暴力的氾濫。如果人類可以減少暴力行為，便可以減少痛苦。帕坦加利告訴我們未來的痛苦應當避免，並視「不傷害」為解決之道──停止延續暴力，那麼它便會止息。如果我們能夠一直處於這樣的平靜狀態，那麼也不需要額外去做什麼瑜伽練習了。然而帕坦加利也明白，一個真正安住於不傷害的人是極為稀有的，因此他仁慈地為我們留下了更多的指導。
人類的消費造成了每年數以億計的動物被宰殺，牠們生前待在工廠化農場的苛刻環境裡過著悲慘的生活，承受了難以言盡的極端痛苦。光是這一事實就足以令所有的瑜伽練習者選擇吃素。另一方面，從個人健康的角度來說，素食已經證實能夠預防心臟疾病與癌症（它們正是當前世界最大的致死因），甚至使其好轉。而食用魚肉類及牛乳製品使我們星球的空氣、水、土壤，和整個生態系統付出了沉痛的代價，這也是一向與大自然保持親密關係的瑜伽士考慮茹素的因素之一。最後，作為一位瑜伽士，我們最終的目標是覺醒（enlightenment），這意味著了悟一切的生命和事物都是相互關聯的一個整體，而不僅限於人類。將我們的慈悲擴展到動物身上能淨化我們的業（karma），並創造出有助於覺醒的內在狀態。
我的朋友：鵝媽媽
我成了一個嚴格素食者（vegan）、和一位積極擁護動物權的瑜伽老師，這段心路歷程可以追溯到我三歲大的時候。我和父母親、弟弟，以及我的朋友鵝媽媽一起住在佛羅里達州。我的父母親說鵝媽媽是我幻想出來的朋友，在那時我並不知道是什麼意思。鵝媽媽在我的心目中是一隻比我高出幾英吋的鵝，我們一同住在大沼澤地樹林旁一棟租來的大房子裡。
有一天我們從雜貨店回家，鵝媽媽和我一起跑下車，想要比賽看看誰先抵達門口。在奔跑的同時，我們都發現有某樣鮮豔的東西橫躺在門前的石階上。鵝媽媽要我慢下來，不要出聲。她搖擺著身體湊上去看，接著要我安靜地靠近。在我接近的時候，這個正曬著日光浴，身上混有黑、紅、黃三色的發亮體睜大了眼睛看向我們，我從來沒有見過這樣的生物。她抬起頭來，以一種微弱的氣音說話，使我必須要非常前傾、直到臉孔快要相碰才能聽見。
就在我俯身，而她準備要開口的時候，我聽到母親在我身後尖叫。她很快地跑來，將鵝媽媽推開然後抱起我，而父親也拿著一柄鐵撬跑來，劈向那位發亮的女士，打斷了她的背脊。我聽見她在尖叫，我想要掙脫母親跑去幫助她。鵝媽媽也拍動著翅膀呱呱大叫，竭盡所能地想要阻止。而父親又再一次劈向那位女士，這次將她打成了兩半。母親放開了我，我跑向那美麗的發亮生物，她了無生氣地躺在陽光下，一隻眼睛仍閃爍地看著我。那時一陣風吹拂過柏樹林，我聽見她以氣音說：「為什麼？」
我無意間害死了一條雨傘節，她只是自顧自地在曬日光浴。從此我了解到自己有能力去影響他人的行動，不論是好是壞。而我最好小心謹慎。
一到六年級我就讀的是一所天主教學校。每天早晨都會從教義問答課開始，一年級學的是十誡。在我學到「不可殺生」的那天，我興奮地從學校回到家裡，告訴母親說我們不應該殺生。而她正在擺盤準備晚餐，是一道她稱為「鄉村燉菜」的料理，裡頭放有切碎的熱狗。我知道漢堡肉和熱狗火腿都是為了讓我們食用才被宰殺的動物，因此我興奮地告訴她這個消息。而她回答：「別擔心。我們殺害這些動物是沒有關係的，因為牠們就是為此而飼養的啊。」於是我走到別處去思考這個說法。
我覺得非常困惑。我才剛聽過漢賽爾與葛麗特的故事，巫婆將他們養胖，好用烤箱將他們烤熟當晚餐吃。我為母親看不出它們之間的關聯而手足無措，氣憤而煩惱。我更苦惱的是自己沒有能力告訴她，我們正在做的事應當是非常不正確的。我了解到如果要母親改變行為，我必須能夠以她的方式和她溝通，同時不惹她生氣。為了實現這件事，我不該對自己生氣，而是必須找出更好的辦法。
《動物紀實》改變了我的一生
幾年過去，在一九八二年時我作為一位舞者、詩人、音樂家和畫家，住在華盛頓州西雅圖。那時我跑去看了《動物紀實》（The Animals Film）──一部探討人類與動物關係的英國紀錄片。我會去看是因為原聲帶是由我欣賞的音樂人羅伯特‧懷特（Robert Wyatt）所創作的，奧斯卡金像獎得主茱莉‧克莉絲蒂（Julie Christie）也擔任了本片的旁白。
在電影院裡的兩小時又二十分鐘改變了我的一生，再沒有其他事件可以與之比擬了。這部影片揭露了我們人類如何以殘酷、剝削和非人道的方式來對待動物，也檢視了動物如何被使用於娛樂（從填充玩具乃至寵物）、食物、和衣物，並作為軍事與「科學」調查的犧牲者。影片最後以動物解放陣線（ALF）營救出某個實驗室裡的動物來作收。這部片使我深刻地反思藝術、藝術家的目標，以及自己過去的所作所為。如果對於停止片中的瘋狂行徑毫無貢獻，那麼我所做的事情又有什麼價值？
在看過這部影片之前，我一直斷斷續續地在吃素。而在這之後，我便成了一個堅志不移的素食者，並且很快地接納嚴格素食。我深深地被這部影片感染，並矢志找出讓動物不再受苦的辦法，可是要怎麼做呢？我試著表達過我的感受，但朋友們卻指責我太過情緒化了，彷彿重演了我和母親的溝通。我知道自己所看見的是對實相的匆匆一瞥，但有此經歷的人並不多，更遑論有誰會去在乎。只是我已經不再能安於視若無睹的生活了，我了解到若要改變這種情勢，整個社會都必須要改變──毫無疑問，整個文化都要改變。但首先，這種改變能發生在我的朋友和自己身上嗎？我能夠改變嗎？我感到自己無比地欠缺自信和溝通能力。
深度的感官之旅──瑜伽初體驗
就在這樣的極度混亂期裡，我在一處陡梯上滑倒，摔斷了第五節腰椎。這個意外導致我的右腿麻痺，使我度過了疼痛和驚魂未定的兩個星期。我的腳在後來雖然恢復了行動能力，但骨頭仍會偶爾位移而壓迫到神經，使我的腳頓失所有知覺。在這段期間我移居紐約，而背傷尚未痊癒，在不動手術的方法中，我報名了瑜伽課作為最後一搏。結果瑜伽不只使我的背好轉，也整合了我生命中的各個部分。
在頭幾堂瑜伽課裡我得到了彌足珍貴的感受──我深入了身體的感覺，以及內心的批判、預設和成見。這個過程痛嗎？極痛無比！但那或許是我在生命中第一次真切地與自己的肉身同在。我並沒有試圖要擺脫我的身體──事實上我進入了一場深度的感官之旅。
在此之前我將身體和自己分開，視之為生活所需的工具。畢竟，我正準備要去改變這個世界、拯救動物、為地球帶來和平──我需要一個身體來完成這些宏大的工作！
練習瑜伽使我了解到，理想並不足以改變世界或人生。無論我想要在這個世界上、在我的周遭看見什麼，首先都必須要在我的人生、我的身體，乃至於其中的每一個分子上實現。改變必須要從自己的生活、呼吸，和說話的方式開始。瑜伽提供了我許多方法來解除文化施加於我（和每一個人）的制約幻象，並向我揭示疏離（disconnection）這一病症的病因在於深深地缺乏自信，它使得我們嘴巴上說一件事，心裡想的卻是另一件事──而做的又完全不是這麼一回事。瑜伽讓我明白，有一股力量來自於身心平衡的一體性，通過與呼吸（生命的驅動能量）的同步而來，使我們感到自己是廣大生命社群的一份子，而沒有格格不入的感受。瑜伽教給我最重要的一件事，是生命讓我們有機會仁慈。仁慈通往慈悲，而慈悲正是覺醒、即瑜伽的目標，所不可或缺的。
藉由瑜伽練習，我逐漸了解業力的本質與意涵。我開始明白我們對待他者的方式決定了自身的實相。我和鵝媽媽對於行動後果的看法因此得到了支持──其實並不只有我一個人抱持這個信念，即人類的行動是會產生效應的。這使我看見、並了解到這種效應並不單是波及到這個「世界」，也影響了我生活周遭的每一個人；而歸根結柢，終究要由自身來承擔。由此，我才終於決定成為一位瑜伽老師，和那些對覺醒道路感興趣的人分享茹素的裨益。
我視自己為行動主義者──一個瑜伽行動主義者，同時也是一個動物權行動主義者。身為行動主義者是什麼意思呢？一個行動主義者總是積極地想促使這個世界發生改變。我們都知道指責別人、和企圖改變他人是一件永遠也做不完的工作，如果不弄清問題的根源，我們的付出最後會只會終止於挫折。
瑜伽提供了一種非常實際的行動主義形式，它教導我們其實並沒有一個「外在」在外頭，周遭的世界只是自己內在的反映。我們當前的現實即是內在實相的投射，我們內在的實相則是依據過去的業所生成；而過去的業來自於我們對待他者的方式，過去對待他者的方式又決定了我們當前的現實。
我們創造了自己所居住的世界。如果這個世界有我們所不樂見的地方，首先必須要改變的是我們對自己的不樂見之處。這是每個人都可以做到的任務，也是真正會在未來改變這個世界的方法。
了悟生命的一體性
我們正處在全球危機之中。絕大部分的人類不了解這一點，大多數人不了解我們正在引發危機。而察覺到這一點的人，大部分也不知道該如何是好。我感到瑜伽的盛行在這個全球的危急存亡之際並不是巧合。身為一名瑜伽士意味著他會竭盡所能地去和地球和諧共處，並在這份良好的關係中淨化自己的業，從而獲致覺醒。而在覺醒中所了悟的是生命的一體性，或者說萬事萬物之間的緊密聯結。拯救我們的星球所需的，正是這樣的意識轉變。
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