達賴喇嘛說般若智慧之道

序一

探索臺灣的啟蒙時代
（陳翠蓮）

2014年5月，聽說中研院歐美所將舉辦日治時期臺灣哲學家的學術工作坊，我心想：「終於等到了！」密切追蹤該活動。半年後，又見《臺大文史哲學報》刊載了洪子偉先生所作〈臺灣哲學盜火者──洪耀勳的本土哲學建構與戰後貢獻〉一文，拜讀之後，心中極感興奮與激動。這些被埋沒於時代洪流中的臺灣哲學家們，終有重見天日的機會了。

1945年8月日本戰敗投降，中國政府在盟軍指令下接收臺灣，臺灣命運出現大轉彎。新來的中國政府強調「去日化」、「去奴化」，要將日本統治五十年的「毒素」全部掃盡，並以「祖國化」、「三民主義化」取代之。1947年發生全島性的反抗行動──二二八事件，當局更加認定臺灣人深受日本「奴化遺毒」，矢志加強中國化教育。1949年，在國共內戰中失去政權的國民黨政府逃亡臺灣，在這僅有的海島上宣稱自己是中國唯一合法政府、中國文化的正統。此後，中國文化優越性不斷抬高，透過媒體宣傳、藝文活動、學校教育等各方面鋪天蓋地而來；同時，大批中國文人擁入臺灣，成為官方推崇的學術界、文化界、思想界大師。在時代轉換之間，日治經驗成為原罪，臺灣文化遭到貶抑，臺灣知識分子更因不利的語言工具，快速被邊緣化，失去活動空間。

具有日治經驗的臺灣知識人，戰後卻成為無情時代的犧牲者。

19世紀下半葉，東亞各國遭受西方世界強大挑戰。日本經明治維新打造近代國家，成功回應外來衝擊，成為亞洲改革典範，包括清國、朝鮮、印度、越南、菲律賓等鄰近各國，競相赴日學習，帝都東京人文薈萃，儼然是東亞文明中心。自1895年甲午戰後割讓給日本的臺灣，也在帝國統治下，進入近代世界。

1920年代，日本統治臺灣進入穩定時期，大批臺灣留學生前往母國學習。而這個時期的日本帝國，正處於翻天覆地的變化：明治維新以來強力打造的中央集權體制，面臨派閥、政黨、群眾運動的挑戰；資本主義發展不均的結果，農民、工人抗爭事件不斷，無產階級、社會主義運動興起；富國強兵等西化成果，步入盤整階段，應該繼續深化西方價值，或是以左翼西方修正自由主義西方，或是回歸東方，爭論不斷；擴張中的日本帝國對外如何維持與亞洲鄰國的互動、與西方世界的關係，對內又該如何維持殖民地朝鮮、臺灣的穩定統治。就在帝國面臨新局之際，明治天皇逝世，繼位的大正天皇體弱多病，社會控制能力衰減，形成日本近代史上思想蓬勃、多元開放的「大正民主時期」。

同時，日本的學院派哲學研究也在此時期高度發展。明治初期，西方哲學已傳入日本，西周將「Philosophy」翻譯成「哲學」，意味「希求哲智」、「愛智之學」，而被稱為日本西方哲學之父。明治時期向西方學習過程中，西方哲學思想陸續被引進日本，民間哲學家輩出；至大正初年，阿部次郎的《三太郎日記》對於自我人格、心靈、道德的探討，在青年間大為風行。1918年日本大學學制改革，隨著許多大學的新設、高等專門學校升格大學，哲學科系與哲學研究者大增，學院派哲學蓬勃發展，其中尤以京都大學最為著名。1920年代新康德哲學盛行，京大是為重鎮，左右田喜一郎、桑木嚴翼、朝永三十郎等人活躍一時；西田幾多郎反省西方哲學、企圖建立日本的哲學體系，學生田邊元繼承之，發展成「京都學派」；原本任教於早稻田大學、留學德國的波多野精一，也在大正時期轉到京都大學任教，以宗教哲學聞名；和辻哲郎的倫理學與風土哲學受德國哲學影響，於1930年代引領思想走向。

1920年代以來，愈來愈多臺灣青年到殖民母國求學。留學生大多集中於東京與京都，尤其東京占七成以上，其中以醫學、法商最受青睞。但是，臺灣留學生處於大正民主時期，目睹母國政治社會運動風起雲湧，環顧俄國革命、中國五四運動、朝鮮獨立事件、殖民地自決風潮等世局變化，大受啟發。臺灣青年苦苦思考自我存在的困境，尋求殖民地解放之道，近代哲學與思想方法自然成為借重途徑之一。臺灣第一批近代哲學家們，由此孕育。

值得注意的是，留學歐美的風氣，也在此時期開展。據學者研究，日治時期留學美、英、法、德等國的人數超過百人，1926年並成立了「臺灣歐美同學會」。歐美留學生中也以學習醫學、財經者為主，但以人文社會為專業的人也不少，較知名的有攻讀神學的郭馬西、蔡愛智、劉振芳、劉子安，哲學博士林茂生、廖溫魁（文奎），攻讀文學與哲學的林攀龍，政治學的黃朝琴、游彌堅等等。臺灣青年接受時代洗禮，並與近代知識體系接軌，透過留日、留美、留歐學習思想工具，與世界文明對話。

如此看來，1920年代可以說是臺灣的啟蒙時代，自此時期以降的十數年間，臺灣社會文化昌明、思想蓬勃、各種改造倡議成績斐然。雖然1930年代末期時局丕變、軍國主義降臨，但是日治時期臺灣社會已培養出大批具有近代知識訓練與學術能力的知識分子，卻是不爭的事實。

戰後改朝換代、情勢嚴酷，迫使臺灣思想家們忍氣吞聲、自我隱遁，竟至臺灣社會全然遺忘他們曾經的存在與努力。1980年代民主化運動興起，本土歷史初受重視，廖仁義先生一度努力挖掘臺灣文化與哲學思想，可惜後繼無人。如今，臺灣已是民主國家，我們終於可以如正常國家一般，探究、理解自己的歷史。

本書所收錄的十一篇文章中，洪子偉所作〈日治時期臺灣哲學系譜與分期〉為臺灣近代本土哲學的各種淵源流派、代表成員、分期與發展，提供了基本而完整的圖像。就如同日治時期臺灣哲學家們思想淵源廣泛來自日本、美國與歐洲各國一般，本書的作者群則分布在臺灣、日本、香港、中國等處，這個多種語言、多種學術專業的工作坊組合，才有足夠能力為李春生、林茂生、洪耀勳、林秋梧、張深切、廖文奎、陳紹馨、郭明昆、黃金穗等九位臺灣本土哲學家的生平與思想進行深入的研究與分析。這是臺灣哲學史的第一步，具有開創性的意義。

雖然洪子偉先生與我並不熟識，但他邀我為本書作序，令我感到萬分榮幸，因此不揣敝陋，欣然允諾。拜讀本書，感到滿滿的知識活力與認識自我歷史的感動，真的深深感謝年輕人的努力。以此為起步，讓我們探索臺灣的啟蒙時代，重新認識臺灣哲學史。

序二

古道照顏色
（何志清）

乍聞歐美研究所舉辦有關臺灣早期哲學家的學術研討會有些驚訝，原以為早期學者應是研究日本哲學與中國哲學為主，後經主辦人洪子偉博士說明，才知最早在臺灣以哲學為志業者經常是以歐美哲學為主要關心，這應該是當時（20世紀始）歐洲哲學強盛再加上美國實用主義興起，因而引發日本哲學界的學習趨勢。就經歷而言，這些學者多半出生於臺灣，中學受教於日本，大學及研究所則負笈歐洲或美國，學成後則回到日本或臺灣從事和哲學相關的行業或論述。以語言而論，早期哲學家的母語是臺語，赴日習日語，赴歐美則操歐美語，回到日本復用日語，回到臺灣則常要修習中文。以鮭魚壯遊的方式，早期臺灣哲學家將歐美哲學精華源源不斷引入家鄉。

本會議第二項令人驚異的是臺灣早期哲學家人數之眾、門派之多、所學之精。據洪博士對臺灣早期哲學家的定義，加上有相關著作仍在流傳的條件，總數有二十人之多。哲學門派相當豐富，除了日本哲學、漢學、佛學之外，歐美哲學部分包括德國哲學（以康德、海德格、馬克思為主）、美國實用主義（包含心理學和教育學），以及基督教哲學。在會議期間，有幸聆聽許多專家學者對早期哲學家的精采剖析，得以了解先哲著作水準極高，在百年前臺灣哲學發展的初期即有純熟的成就，有的甚至自成一家之言。

最後的驚奇是參與會議發表論文者多是三、四十歲的年輕學者。大部分臺灣哲學學者對這些早期哲學家相當陌生或完全不知，例如本人只略知其中三位。然而這群年輕學者卻能侃侃而談早期哲學家的歷史和著作，深入探討他們論理的特色、時空背景和師承，論文品質兼具深度與廣度，令人欽佩。在這些年輕學者的閃亮眼神中，先哲的典範再度泛發光澤。

編序

洪子偉

什麼是臺灣哲學？日治時期臺灣哲學家又如何界定？雖然臺灣研究已是顯學，但不論在臺灣文史學領域或甚至整個哲學界，對這些問題卻依舊相當陌生。哲學作為人文社會科學重要一環，若缺少相關考掘則臺灣研究將有不完整之憾。然而，編者自大學接觸哲學到進入學術圈工作至今二十年，幾未曾聽聞戰前臺灣哲學。若非幾年前偶然閱讀到洪耀勳的作品，彷彿讓人以為在1949年以前，臺灣未曾發展出本土哲學。或錯誤認為即便有，亦未臻成熟而不足道也。

但事實上，臺灣當代哲學的誕生，不但始於日本統治下的現代化浪潮，其啟蒙過程更是豐富多元而具生命力。那個時代，臺灣正面臨殖民同化的生存危機。臺灣哲學家所共同關心的問題是，若臺灣在文化上不同於日本，政治上又不歸屬中國，那它到底是什麼？他們思想的共通特徵是「存在交涉」──透過現實世界與抽象理論之間的反覆辯證，來重新認識自己的存在現況。以存有問題出發，正是早期臺灣